El Dr. Carl Gustav Jung (Suiza, 1875-1961) dedicó más de medio siglo de su trabajo psicológico y psiquiátrico a definir su teoría del inconsciente colectivo. Demostró que existen denominadores comunes en diferentes pueblos respecto al mundo simbólico –al mundo esencial, espiritual y profundo–. Para el Dr. Jung, en los albores de la civilización hubo un individuo global. Si hay un inconsciente colectivo, un hombre global ¿puede entonces haber un “consciente colectivo”? Jung no quiso responde a esta pregunta por razones de rigor científico, pero es una conciencia colectiva o consciente común lo que hoy necesitamos para salvar nuestra Madre Tierra.
El Perú ha sido designado como sede del VIII Foro Social Pan Amazónico durante la sesión de evaluación del VII FSPS realizado en Macapá-Brasil en el mes de junio del 2014. La designación de nuestro país es el resultado del reconocimiento de la lucha histórica de los pueblos de la Amazonía peruana y en particular en el último quinquenio.
A casi seis meses de su publicación, la Encíclica Alabado Seas (Laudato Si’) es analizada en todo el país con el fin de unirnos todas y todos en el cuidado de la Casa Común. Siete eventos, realizados en las diferentes Zonas, nos permiten ahondar en la raíz humana de la crisis ambiental y generar compromisos y acciones para detener el calentamiento global.
Si las y los cristianos no leemos, analizamos a fondo y ponemos en práctica lo que el papa Francisco plantea en su Carta encíclica Laudato Si’, este esfuerzo papal puede quedar en el olvido. El llamado de la Encíclica es urgente, claro e incluye a toda la humanidad. Consciente de este imperativo, la Diócesis de Ibarra organizó el viernes 27 de noviembre una Presentación de la Encíclica Alabado seas., en la Casa de la Cultura. Este evento fue organizado por el P. Juan Carlos Flores, responsable de la Pastoral Social de la Diócesis de Ibarra.
A finales de noviembre, las delegaciones de casi 200 países se reunirán en París para lo que se anuncia como la reunión del clima más importante jamás celebrada. Oficialmente conocida como la 21ª Conferencia de las Partes (COP-21) de la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático (el tratado de 1992 que designa ese fenómeno como una amenaza para la salud del planeta y la supervivencia humana), la cumbre de París se centrará en la adopción de las medidas que pudieran limitar el calentamiento global a niveles menores de los catastróficos.
Si falla, la temperatura mundial en las próximas décadas probablemente exceda de dos grados centígrados (3,5 grados Fahrenheit), la cantidad máxima que la mayoría de los científicos creen que la Tierra puede soportar sin sufrir impactos climáticos irreversibles, incluyendo altas temperaturas y un aumento sustancial de los niveles globales del mar.
Con un sol esplendoroso, a las 9:00 de la mañana de este domingo 29 de noviembre marchamos en contra el calentamiento global del planeta. En más de 2000 ciudades de todo el mundo se realizaron marchas similares. La nuestra comenzó con la Eucaristía celebrada en el Monasterio de Santa Clara, en pleno Centro Histórico quiteño.
El misionero Dominico Álvaro Valladares, acompañado de 9 indígenas, fundó la actual ciudad de Puyo en mayo de 1899, construyendo tres chozas grandes, colocando una cruz de madera y celebrando la Sagrada Eucaristía. Encomendada a la Santísima Virgen, la ciudad recibió el nombre de Nuestra Señora del Rosario de Pompeya de Puyo. Más de 115 años después, conozcamos cómo se desarrolla la Pastoral Social del Vicariato Apostólico del Puyo.
En la provincia de Zamora Chinchipe, al suroriente amazónico y en el cantón El Pangui, está ubicada la parroquia de Tundayme, habitada por la cultura Shuar. Las familias de esta parroquia fueron expulsadas de su territorio con el fin de entregarlo al Proyecto Minero “Mirador” Ecuacorriente S.A. (ECSA), empresa extractiva de origen chino. Al quedar sin tierra, las familias de Tundayme viven una situación grave.
Kawsak Sacha (Selva Viviente) es una propuesta para convivir con el mundo natural que nace de la sabiduría milenaria de los Pueblos Originarios habitantes de la selva amazónica y que, a la vez, ha sido respaldada por los más recientes estudios científicos. Mientras la cosmovisión occidental trata a los espacios naturales como simples fuentes de recursos materiales para el provecho singular del ser humano, Kawsak Sacha plantea que el bosque está compuesto enteramente por seres vivientes y las relaciones comunicativas que estos seres mantienen entre ellos. Estos seres, desde la planta más infinitesimal hasta los seres supremos protectores de la selva, son personas (runa) que habitan las cascadas, las lagunas, los pantanos, las montañas, y los ríos. Estos seres viven en comunidad (llakta) y así desarrollan su vida de manera semejante al ser humano. En síntesis, en la Selva Viviente el sistema económico es un telar ecológico; el mundo natural es también un mundo social.
El Kawsak Sacha como territorio sagrado es la fuente primordial del Buen Vivir (Sumak Kawsay).Como tal, no solo proporciona un espacio de vida para todos sus habitantes, sino también revitaliza sus aspectos emocionales, sicológicos, físicos y espirituales. De esta manera, consigue restablecer la energía y el equilibrio de los Pueblos Originarios que viven en sociedad con sus seres. Es decir, la Selva Viviente alimenta y aumenta a la vida.
Propuesta: Declaración de Kawsak Sacha (Selva Viviente)
1) Nuestra Propuesta Concreta consiste en lograr el reconocimiento nacional e internacional de Kawsak Sacha (Selva Viviente) como una nueva categoría legal de área protegida en calidad de Territorio Sagrado y Patrimonio de la Biodiversidad y Cultura del Pueblo Kichwa en Ecuador. El objetivo es preservar los espacios territoriales de los Pueblos Originarios y, en especial, la relación material y espiritual que allí establecen estos Pueblos con los otros seres que habitan la Selva Viviente. Esto implica que estas áreas se declaren zonas libres de explotación petrolera, minera y maderera.
2) La propuesta de Kawsak Sacha proporciona el Buen Vivir (Sumak Kawsay) mediante la aplicación y ejecución de Planes de Vida que se sostienen sobre los tres pilares fundamentales del Plan Sumak Kawsay: Tierra Fértil (Sumak Allpa); Vida Social y Organizativa (Runaguna Kawsay); y, Sabidurías de la Selva (Sacha Runa Yachay). Como espacio para el desarrollo del Buen Vivir, el Kawsak Sacha sugiere una nueva concepción de la riqueza. Es decir, al proteger las zonas sagradas de la selva el Kawsak Sacha asegura un territorio sano sin contaminación y una tierra productiva y abundante que conserva la soberanía alimentaria. De esta forma pretende ser modelo alternativo económico viable.
Obispos, sacerdotes, miembros de organizaciones ambientales e indígenas se reunieron durante tres días para hablar acerca de los peligros y situaciones que sufre hoy la amazonia; representantes de los nueve países que componen el sistema conocido como Pan Amazonía analizaron también las acciones pastorales que se pueden desarrollar allí con base en la encíclica LAUDATO SI.
En conferencia de prensa, el cardenal Claudio Hummes de Brasil presidente de la REPAM; el padre Michael Czerny, miembro del Pontificio Consejo de Justicia y Paz, y Mauricio López, secretario ejecutivo de la REPAM, Hablaron de cuales son las principales amenazas que atañan el cuidado de la Amazonia y cuales son las medidas pastorales que tomara la iglesia en este sentido.
